L'Ayurvéda est un système de médecine naturelle originaire de l'Inde.
Il est le plus vaste, le plus complet, le plus détaillé, et le plus ancien qui existe dans le monde.
"Ved" est le mot sanscrit pour "science". Et "Ayur" signifie "la vie",
"toute l'étendue de la vie". L'Ayur-Véda est donc la science de la vie.
Cette science originelle de la santé est aussi ancienne que l'humanité
elle-même. Les premiers enregistrements écrits datent d'il y a environ
5000 ans. D'âge en âge, au fil des siècles, les sages et médecins du
monde ont redécouvert certains éléments de cette connaissance
intemporelle de la santé totale.
Beaucoup de techniques ayurvédiques ont été pratiquées partout en Inde
et plusieurs pays limitrophes pendant des générations. L'herboristerie
ayurvédique, par exemple, bénéficie d'une histoire clinique continue
depuis plusieurs milliers d'années. Les vertus bienfaisantes des
plantes alimentaires héritées de cette tradition ancestrale sont bien
établies.
Connue en Occident depuis les années 1980, cette science de la santé
enseigne comment restaurer et maintenir l'équilibre entre le corps,
l'esprit et la conscience.
L'Ayurvéda est bien plus qu'un système de santé, c'est une science qui mène à la découverte de soi.
L'Ayurvéda est reconnue et encouragée par l'OMS ( Organisation Mondiale de la Santé de l'ONU, les Nations Unies ).
L'ayurveda est à la fois un système de guérison , une philosophie et un
mode de vie. Elle se base sur une compréhension approfondie des lois
régissant le monde vivant constitué, selon elle, de trois dimensions :
physique (corps), mentale (esprit) et spirituelle (âme).
Elle dispose d'un ensemble de connaissances et de méthodes qui lui
permettent d'agir sur tous ces plans, son objectif étant de maintenir
ou rétablir leur relation naturelle, équilibrée et harmonieuse, source
de santé et de longévité. Quelques unes des méthodes les plus utilisées
sont le régime alimentaire, la phytothérapie, les massages, certaines
pratiques yogiques, la méditation, l'utilisation de sons, de couleurs,
de pierres précieuses,…
L'ayurveda ne s'oppose pas à la vision biochimique et matérialiste du corps sur laquelle se base la médecine moderne et qu'elle utilise à un certain niveau mais elle possède de son coté une approche tout à fait différente de la constitution et du fonctionnement de l'être vivant qui prend en compte des aspects supplémentaires.
Selon la philosophie védique, tout ce qui existe dans l'univers,
qu'il s'agisse de matière grossière, physique et palpable ou de matière
subtile (énergie, émotions, pensées, idées) est constitué de 5 éléments
ou plus exactement 5 états de la matière :
Un des fondements de l'approche ayurvédique est sa reconnaissance de
la nature unique de chaque être vivant. Elle s'appuie sur une
compréhension approfondie des différences individuelles pour fournir
des recommandations spécifiques adaptées à chaque personne.
Nous sommes tous composés des mêmes 5 éléments et possédons tous les 3
doshas mais leur importance relative varie d'une personne à une autre.
Cette combinaison unique détermine ce que l'on appelle la constitution
individuelle (prakriti). Prakriti représente notre véritable nature
mentale et physique. Elle est fixée à notre naissance et reste la même
tout au long de notre vie. Elle est, dans sa majeure partie, un mélange
des constitutions de nos parents au moment de la conception.
On distingue 7 types constitutionnels selon le(s) dosha(s)
prédominant(s) : vata, pitta, kapha, vata/pitta, vata/kapha,
pitta/kapha et vata/pitta/kapha. Chaque type possède ainsi des
caractéristiques physiques, mentales et émotionnelles qui reflètent les
éléments majoritaires.
L'examen de la constitution est un préalable à toute démarche
ayurvédique. Il se base sur différents critères physiques,
physiologiques et psychologiques.
Un des fondements de la médecine ayurvédique se retrouve dans sa
définition de la santé, décrite comme étant bien plus que l'absence de
maladie : " Celui dont le corps, l'esprit et les sens sont en équilibre
permanent, dans un état de plénitude et de bonheur, celui-là est appelé
un individu en santé ". Chaque être humain est unique:
L'Ayurvéda est un système de santé qui traite chaque individu comme un
être unique. L'approche est individualisée et l'être humain est vu dans
son ensemble. Cela signifie que des éléments tels que l'environnement,
le milieu de travail, les changements climatiques ne sont que des
exemples de facteurs qui influencent la santé d'un individu dont
l'Ayurvéda tient compte afin de faire les recommandations appropriées.
Que veut dire "chaque être humain est unique". Un peu comme nos
empreintes digitales, notre constitution psychophysiologique ou
Prakriti est individuelle.
Chaque individu a sa propre constitution. Celle-ci est composée de
ce qui s'appelle les doshas. Chacun des trois doshas représente autant
de fonctions différentes qu'une dynamique en évolution constante. Ces
trois principes ou doshas, sont nécessaires au fonctionnement du corps.
Il y a Vata, essentiel afin que les fluides et les aliments se rendent
aux cellules appropriées, Pitta sert à digérer les aliments puis Kapha
forme et maintient la cellule.
Selon l'Ayurvéda, c'est
l'équilibre dynamique de Vata, Pitta et Kapha qui nous permet de jouir
d'une bonne santé. Les approches de l'Ayurvéda visent à maintenir cet
équilibre. Ces trois principes, Vata, Pitta et Kapha, sont présents
chez chacun d'entre nous en proportions variées, ce qui explique
d'ailleurs notre individualité.
Parfois, nous avons une sensation d'inconfort. Aucune maladie n'est
détectée et pourtant cet inconfort est assez grand pour que nous le
ressentions. C'est que l'équilibre des doshas - Vata, Pitta et Kapha -
a été rompu. L'Ayurvéda considère ce bris comme une des étapes de la
maladie.
Dans la physiologie,
Vata gouverne la respiration, les pulsations cardiaques, les mouvements
péristaltiques et cellulaires. En équilibre, Vata suscite la créativité
et la flexibilité, alors qu'en déséquilibre, il produit l'indécision,
la peur et l'anxiété.
Elément : Air et espace
Localisation dans le corps : Côlon / Organes de reproduction
Fonction : Mouvement
Heures de la journée :
Saison : Fin de l'automne / hiver
Fonctions du corps : Enthousiasme, inspiration et expiration, tout type
de mouvement, soutient la circulation sanguine, élimination des déchets
du corps.
Un individu avec une prédominance de Vata dans sa constitution, dont
les doshas sont en équilibre, sera caractérisé par un esprit créatif et
dynamique. Vata est responsable du Mouvement dans le corps et il dirige
les autres doshas, il est donc vital pour la santé. Composé d'Espace et
d'Air, Vata est léger et volatile. Le terme changeant ¨ est souvent
employé pour décrire une personne de type Vata. Les recommandations
pour ces d'individus auront donc pour but de contre balancer cet aspect
en apportant plus de stabilité. Une routine quotidienne régulière par
exemple est un des moyens utilisés. L'hiver et les changements de
saison étant à prédominance Vata, l'utilisation d'une diète et d'un
régime appropriés durant ces périodes sera particulièrement opportun.
Les types Vata ont une digestion et un appétit irréguliers. Ils ont
tendance à grignoter et à manger des salades alors qu'ils ont besoin de
repas chauds, onctueux et nourrissants. Ils ont particulièrement besoin
des goûts sucré, sur et salé. Ils vont uriner souvent et auront
tendance à la constipation. Mentalement ils sont rapides à comprendre
mais aussi rapides à oublier. Ils sont alertes, très actifs et agités.
Ils pensent, parlent et marchent rapidement mais se fatiguent aussi
facilement. Ils n'ont habituellement pas beaucoup de volonté, sont
instables et manquent de confiance en eux. En déséquilibre, les
individus Vata auront tendance à avoir peur, à être nerveux et
particulièrement anxieux. Une personne de constitution Vata sera plus
susceptible au problème de santé impliquant le principe de l'air tel
que l'emphysème et l'arthrite. D'autres déséquilibres de Vata sont la
perte de poids, les flatulences, l'insomnie, la peau et les cheveux
secs et la confusion. Les déséquilibres de Vata tendent à augmenter
avec l'âge.
Pitta représente le métabolisme. Il préside à la gouverne du feu
digestif, qu'il s'agisse de la digestion d'aliments ou de celle de
l'information. En équilibre, Pitta amène la compréhension et un
intellect clair. En déséquilibre, il s'exprime par la colère et la
jalousie.
Elément : Feu + eau
Localisation dans le corps : Partie centrale du corps, cœur, bas du ventre, foie, vésicule biliaire, rate et intestin grêle
Fonction : Métabolisme
Heures de la journée :
Saison : Eté, début de l'automne
Fonctions du corps : Vue, digestion, chaleur, couleur de la peau, faim,
soif, appétit, élasticité et souplesse du corps, aptitudes
intellectuelles.
Un individu de constitution Pitta possède les qualités du feu et de
l'eau. Il a le corps chaud, l'esprit aiguisé, les yeux perçants,
l'intelligence éveillée. Il peut aussi s'impatienter et s'enflammer
facilement. On décrit souvent les personnes Pitta comme étant intenses.
Les Pitta ont de bons appétits et une bonne digestion malgré leur
difficulté à digérer les fritures. Les goûts sucré, amer et astringent
leurs sont bénéfiques. Ils vont souvent à la selle et transpirent
facilement. Leurs pieds et leurs mains restent chauds. Ils ne tolèrent
pas facilement la chaleur et n'ont pas une grande résistance au travail
physique. Ils supportent aussi difficilement de retarder l'heure des
repas. Ils ont l'esprit vif, intelligent et ont un sens aigu de
l'organisation. En déséquilibre ils ont tendance à être irritables,
colériques et agressifs. Les types Pitta sont habituellement des
leaders, ils ont de l'ambition et aiment les objets de luxe. Les
problèmes de santé des Pitta sont souvent liés à l'élément feu :
fièvre, inflammations de toutes sortes - ulcères, éruptions cutanées,
conjonctivite - et jaunisse.
Kapha représente la structure et la lubrification. Il est
responsable de la force de l'organisme, de la résistance naturelle des
tissus. Il fournit l'eau au corps, lubrifie les articulations et la
peau, et maintient l'immunité. En équilibre, Kapha exprime le calme,
l'amour et l'indulgence. En déséquilibre, il amène la paresse,
l'avidité et la dépression.
Elément : Eau et terre
Localisation dans le corps : Tête et organes respiratoires, partie supérieure du corps.
Fonction : Structure et substance.
Heures de la journée :
Saison : Printemps Fonctions du corps : Maintien de la souplesse du
corps et de ses organes, stabilité du corps, force, patience, virilité,
tolérance, courage, générosité, protection des articulations.
Un individu de constitution Kapha bénéficie d'endurance et de vigueur.
Composé d'Eau et de Terre, Kapha est résistant et stable. Les types
Kapha sont tolérants, généreux et patients. Ils ont tendance à
l'embonpoint et leur métabolisme est lent. Ils dorment beaucoup et d'un
sommeil profond. Ils aiment les fritures, la nourriture sucrée et salée
alors que leur constitution nécessite l'amer, l'astringent et les
aliments épicés. Habituellement long à comprendre, ce type a par
ailleurs une excellente mémoire. Calme et indulgent, en déséquilibre un
Kapha est léthargique. Il devient avide, envieux et possessif. Le
problème de santé des Kapha est souvent lié au principe de l'eau :
congestion des sinus, muqueuses de tout genre, excès de poids,
rétention d'eau, diabète etc.
Pour l'ayurveda, la santé est le résultat d'un fonctionnement harmonieux du corps physique, de l'esprit (pensées, émotions, sens) et de l'âme, qui survient lorsque notre comportement et nos actions sont en accord avec notre nature profonde, notre prakriti. A l'inverse, lorsque par nos modes de vie, choix alimentaires, émotions, stress et autres facteurs, nous agissons sans prendre en considération notre nature, un déséquilibre (vikriti) se crée entraînant l'apparition de troubles dont les débuts passent souvent inaperçus ou ne sont pas considérés de façon sérieuse. Problèmes digestifs, maux de tête, insomnies, tous ces désagréments ne sont que la manifestation d'un déséquilibre sous-jacent qui, s'il n'est pas identifié et traité convenablement, conduira à des maladies plus sérieuses à plus ou moins long terme. L'ayurveda nous apprend à écouter notre corps et à lui apporter ce dont il a besoin en fonction de sa nature unique. Elle nous apporte les outils et les connaissances nécessaires pour que nous puissions prendre la responsabilité de notre santé.
Selon l'ayurveda, la plupart des troubles de santé trouvent leur origine dans le système digestif. Elle place donc l'alimentation au premier plan dans le traitement et la prévention des maladies. Les aliments constituent la principale forme d'énergie que nous apportons à notre corps, leurs qualités sont déterminantes pour son fonctionnement et en particulier pour le fonctionnement de Agni ou pouvoir de digestion. Agni est l'un des concepts les plus importants en ayurveda. C'est notre capacité à digérer correctement les aliments et d'une façon générale l'ensemble des fonctions métaboliques du corps. Si Agni est affaibli par une alimentation inadaptée à notre organisme, que ce soit en qualité ou en quantité, une partie de la nourriture sera mal digérée et transformée en Ama (toxines) que le corps n'a pas la possibilité d'assimiler. Une partie de cet Ama est évacué par l'urine, les selles, la peau et la sueur mais une autre partie reste dans l'organisme. Avec le temps, si la cause persiste, les toxines vont s'accumuler dans le tube digestif puis finiront par se déplacer, entrer dans un ou plusieurs tissus ou organes et perturber leur fonctionnement. A chaque fois qu'il existe un problème digestif ou de la fatigue, il y a formation de ama. L'ayurveda nous apprend à nous alimenter en respectant notre prakriti pour maintenir une capacité de digestion optimale et éviter la formation de toxines.
La
phytothérapie est avec le régime almentaire une des méthodes
principales de traitement employées en ayurveda. Bien que les plantes
utilisées puissent être les mêmes qu'en phytothérapie occidentale, elle
se distingue nettement de celle-ci dans son approche.
En phytothérapie ayurvedique, on ne cible pas un symptôme mais le
déséquilibre qui en est la cause.
Ainsi les plantes sont choisies en fonction :
De plus, les plantes ne sont jamais utilisées seules mais combinées de
façon à rendre les formules équilibrées, digestes et sans effet
secondaire.
Remarque importante :
De même qu'il n'est pas nécessaire de
manger indien pour suivre un régime alimentaire ayurvédique. Il n'est
pas non plus nécessaire d'utiliser des plantes indiennes pour
bénéficier des effets de la phytothérapie ayurvédique. Son intérêt
réside dans l'approche et non dans l'origine des produits. La flore
locale est souvent à même de nous fournir ce dont nous avons besoin.